Desidero condividere un bellissimo articolo di Sophia Smith 
Galer pubblicato su The Guardian Weekly, del 15 Maggio 2026 . MEDITATE GENTE, MEDITATE!!!
Una perdita che significa più delle parole.
Le lingue che scompaiono portano con sé cultura, tradizione e modi di comprendere
L’UBYKH. Siamo fortunati a sapere qualcosa di questa lingua: nel XIX secolo era parlata da decine di migliaia di persone sulla costa del Mar Nero. Quando la Russia conquistò la regione, gli Ubykh furono costretti all’esilio nell’Impero Ottomano. Trasportati per migliaia di chilometri da una comunità traumatizzata, ora dispersa in tutta la Turchia, gli Ubykh sopravvissero fino al 1992, anno in cui morì il loro ultimo parlante. È una delle almeno 244 lingue estinte dal 1950 e presto, a meno che non cambi qualcosa, anche la lingua di mia nonna si unirà a loro.
Si prevede che nei prossimi 40 anni la perdita di lingue triplicherà, in assenza di interventi. Eppure sentiamo parlare di lingue in pericolo molto meno spesso di altre gravi perdite per la diversità o la storia del nostro pianeta. Gli sforzi di coloro che si adoperano per documentare o preservare le lingue minoritarie vengono raramente celebrati.
I database esistenti, come Ethnologue, catalogano le ricchezze culturali contenute in oltre 7.000 lingue viventi conosciute. Ma un impressionante 44% di queste lingue è ora classificato come a rischio di estinzione. Le narrazioni del tipo “una nazione, una lingua” ci inducono a pensare che la Francia parli francese e la Cina mandarino; questo ignora le decine, se non centinaia, di lingue regionali, molte delle quali hanno subito persecuzioni semplicemente per aver usato la propria lingua madre.
Alcune comunità sono abbastanza fortunate da godere dell’autonomia politica o culturale necessaria per proteggere le proprie lingue (si pensi al gallese o al maori) ma molte altre non lo sono. Spesso sono i linguisti a trovarsi in prima linea, persone come Georges Dumézil, che ha cercato l’ubykh, una lingua caucasica di cui si vociferava avesse un numero incredibile di suoni distinti. La sua ricerca lo ha portato a conoscere Tevfik Esenç, cresciuto da nonni che parlavano ubykh. È grazie alla loro collaborazione che sappiamo che l’ubykh ha più di 80 consonanti e solo tre vocali, un rapporto che lo colloca ai margini della evoluzione della lingua e approfondimento della nostra comprensione della varietà della comunicazione umana.
Documentare le lingue è importante, non da ultimo perché significa che le comunità possono meglio farle rivivere se un giorno decideranno di farlo. Nel mio lavoro più ampio di indagine sul linguicidio (la cancellazione deliberata di una lingua) è chiaro che i diritti linguistici e i diritti umani spesso vanno di pari passo. Lo spostamento e l’emarginazione delle popolazioni indigene negli Stati Uniti si sono verificati parallelamente alla perdita delle lingue; i tentativi delle comunità di recuperare e celebrare il proprio patrimonio si concentrano spesso sulla rinascita linguistica.
Perché è importante? Una lingua da sola non salva una comunità da problemi di salute mentale, ma può essere un indicatore della resilienza culturale che invece lo fa. Nel 2012, un’inchiesta governativa in Australia ha rilevato che le lingue indigene svolgevano un ruolo così importante nella salute e nell’aspettativa di vita delle comunità che ha sostenuto che avrebbero dovuto essere riconosciute nella costituzione. Circa 14 anni dopo, la costituzione riconosce ancora solo l’inglese. In Europa, strumenti come la Carta delle lingue regionali o minoritarie promettono una maggiore protezione, sebbene molti paesi non l’abbiano ratificata, tra cui Francia e Italia.
Tutto ciò avviene sullo sfondo di un processo di omogeneizzazione: secondo Ethnologue, l’88% della popolazione mondiale è madrelingua di una delle sole 20 lingue esistenti. I linguisti hanno osservato che i migranti tendono a diventare monolingui nella lingua del paese che li ha adottati entro la terza generazione.
Ho visto questo effetto in prima persona. Sono cresciuto comprendendo, ma non parlando, il meraviglioso panorama sonoro dell’italiano standard e del “dialetto” delle montagne di Piacenza che parlavano mia nonna e mia madre.
Era stato così svalutato nella vita pubblica italiana che l’unico nome che lei gli dava era: un dialetto italiano. In realtà è una varietà di lingua emiliana chiamata piaśintein, discendente del latino volgare.
Nel nord, la trasmissione ai bambini si è praticamente interrotta, quindi può sembrare un reperto del passato. Eppure, dopo la morte di mia nonna, inserirla nelle conversazioni con mia madre è un modo per mantenere viva una parte di lei. Ma non solo lei: rappresenta anche il tempo, il luogo e la cultura unici che rappresenta; il suono vocalico anteriore ø, che agli estranei può sembrare più scandinavo che italiano; i termini legati alla natura, soprattutto quelli per i funz, i famosi funghi della valle.
Da Ubykh a Piaśintein, la documentazione linguistica offre almeno la speranza di una rinascita. Per altre lingue, il Walangama in Australia, l’Abipón in Argentina, il poco che sopravvive potrebbe non essere mai abbastanza. Chi può dire cosa abbiamo perso con le loro parole ormai scomparse per piante o animali, o con i loro proverbi? Proprio in questo momento, ci sono attivisti che chiedono il riconoscimento legale e culturale per migliaia di lingue a rischio di estinzione. Dovremmo ascoltarli prima che sia troppo tardi.